二
中華民族是由56個民族共同組成的民族大家庭,。在長期的生產和生活中,，中華民族創(chuàng)造了燦爛的綿延五千年而不絕的中華文化,。建設中華民族共有精神家園要以民族文化為根基和土壤,，也就是要正確認識自己的文化，區(qū)分精華與糟粕,，使中華民族幾千年來創(chuàng)造的文明成果,，在社會主義現(xiàn)代化建設中獲得新的生命,，放出新的光彩,。下面試舉幾例，稍作分析,。
追求和諧的價值取向。中國傳統(tǒng)文化的一個基本價值取向是追求一種人之自我身心,、個人與他人,、個人與社會、人與天地之間的普遍和諧,。在中華先民的眼中,，充滿生機與活力的宇宙不是趨向于失衡和分裂，而是趨向于事物之間相互依賴,、相互補充,、相互調節(jié)、相互成就的“太和”狀態(tài),。這種普遍的和諧不是不承認現(xiàn)實的差異與矛盾,，而是把現(xiàn)實的差異與矛盾控制在非對抗狀態(tài)。追求和諧的過程就是不斷產生矛盾和解決矛盾的過程,?！吨杏埂酚性疲骸爸幸舱撸煜轮蟊疽?；和也者,，天下之達道也。致中和,，天地位焉,，萬物育焉。”這也就是說,，建立在“中”這一天下之大本基礎上的“和”是天下之達道,，人能夠達致天下之達道，則可以使天地萬物達到各安其所,、物各付物的理想境界,。對于包括人、人類社會與自然宇宙在內的萬事萬物的“太和”境界的追求,，是中華先民之精神世界的重要價值取向,。很明顯，這一價值取向為今天的和諧社會建設提供了精神資源,。
注重精神境界的提升,。在“義”與“利”、“理”與“欲”的關系上,，中國傳統(tǒng)文化重“義”,、“理”而輕“利”、“欲”,。早在先秦時代,，儒家就提出了“見利思義”、“義以為上”,、“惟義所在”,、“君子謀道不謀食”、“君子憂道不憂貧”等理念,。這些理念要求：當?shù)懒x與利益,、德性精神與感性欲求發(fā)生沖突時，君子理當超越利益的糾結與感性的欲求而致力于對道義與德性的追求,，并在其中得到精神的滿足與心靈的自由,。由此，超越物欲與私利的誘惑,，成就以德性精神為依歸的理想人格,，就成為中華先民精神追求的一個重要理想目標。所謂“不以物喜,、不以己悲”,；所謂“安貧樂道”、“淡泊明志”,；所謂“先天下之憂而憂,，后天下之樂而樂”；所謂“富貴不能淫,，貧賤不能移,，威武不能屈”,；所謂“殺生成仁、舍生取義”,；所謂“天地與我并生,，萬物與我為一”；所謂“上下與天地同流”,、“仁者與萬物為一體”,，都是這種精神的不同表述方式。在今天,，面對市場經濟的沖擊,，要想有效地抵御拜金主義、享樂主義以及極端個人主義的侵蝕,，通過提升境界而筑起精神的堤防,，同樣具有不可替代的重要意義。
重視民族精神的培育,。早在《周易》中,，中華民族就已經形成了以“德能一體，與時偕行”為基本內容的精神特質與人生態(tài)度,?！兑讉鳌酚性疲骸疤煨薪。右宰詮姴幌?；地勢坤,，君子以厚德載物?！痹谶@里，“自強不息”與“厚德載物”是“一體之兩面”：前者體現(xiàn)了剛強勁健,、勇猛精進之“能”,，而后者則直接表現(xiàn)為淳厚博大、兼容并包之“德”,，它們分別從“能”與“德”兩個方面構成了中華民族精神的基本內涵,。同時，它們又不是靜止的,、凝固的,，而是與時偕行、隨時而化的,。在一定意義上,，建立在剛柔相濟、德能互補基礎上的“自強不息,，厚德載物”的人生態(tài)度,，經過中華文明的不斷積淀,，最終形成了以愛國主義為核心的團結統(tǒng)一、愛好和平,、勤勞勇敢,、自強不息的偉大民族精神。這個民族精神,，博大精深,，根深蒂固，是中華民族生生不息,、發(fā)展壯大的強大精神力量,。中華民族之所以能夠體現(xiàn)出“可大”、“可久”的深厚生命力,，歷經磨難而信念愈堅,，飽嘗艱辛而斗志更強，一個極其重要的原因正是因為有這一偉大民族精神的堅實支撐,。在今天,，它仍然是我們實現(xiàn)中華民族復興的強大精神動力。
“注重現(xiàn)世”的終極關懷價值系統(tǒng),。所謂“終極關懷”是指人們對自身生命的終極價值與意義的思考,。相對于把人生終極價值與意義最終托付給上帝的西方文化而言，以儒家和道家為代表的中國傳統(tǒng)文化的一個最基本特色,，就在于充分肯定人的現(xiàn)世意義,，強調通過不斷的道德修養(yǎng)與內在人格精神世界的開拓，在現(xiàn)實世界獲得安身立命的依歸,。作為一種安身立命之道,，中國文化所注重的不是基督教所強調的靈魂不朽，而是德性生命精神的長存不滅,。單就儒家而言,，這一終極關懷價值系統(tǒng)具體表現(xiàn)在三個方面：其一，通過道德人文精神的向上貫通而達到“與天合德”的理想境界,。儒家認為,，人的生命本身雖然是有限的，但在追尋生命意義的過程中,，只要能夠使自我的德性生命精神與生生不息的天地精神相貫通,，就可以超越有限而融入無限，從而獲得永恒,。其二,，通過個體生命與群體生命的關聯(lián)，以自覺融入群體和社會的方式來使自我生命獲得恒久的價值與意義,，而不是像西方那樣把個人與群體和社會的矛盾推向對抗,、分裂的狀態(tài),。其三，通過自我生命精神與先祖和子孫的生命精神的銜接,，使自我在生命傳承中獲得永恒,。可以看出,，在終極關懷方面,，相對于西方的宗教文化，中國傳統(tǒng)文化更具有一種現(xiàn)世精神和群體主義精神,，更具有實在感和溫馨感,。這對于致力于民族復興和發(fā)展中國特色社會主義的中華民族來說無疑具有積極意義。
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