儒家主張“協(xié)和萬邦”,，這在中國古代不免與“宗主國”的意識結(jié)合在一起,；直到上個(gè)世紀(jì)初，中國才有了現(xiàn)代的“民族國家”意識,。孫中山率先提出“振興中華”的口號，同時(shí)他也提出“中國如果強(qiáng)盛起來,，我們不但是要恢復(fù)民族的地位,，還要對于世界負(fù)一個(gè)大責(zé)任”，這個(gè)責(zé)任就是“濟(jì)弱扶傾”,，不能去學(xué)帝國主義“滅人國家”,，而是“對于弱小民族要扶持他，對于世界的列強(qiáng)要抵抗他”,，“擔(dān)負(fù)這個(gè)責(zé)任,，便是我們民族的真精神”(《孫中山選集》第691頁)。顯然,，孫中山所說的“大責(zé)任”和“真精神”,，拋棄了舊時(shí)代的“宗主國”意識，而又繼承了中國傳統(tǒng)的“協(xié)和萬邦”思想,。在現(xiàn)代的國際關(guān)系中,，中國政府最先提出了“和平共處五項(xiàng)原則”，而其首倡者周恩來也曾說,，中國人辦外事的一些哲學(xué)思想“來自我們的文化傳統(tǒng),，不全是馬克思主義的教育”(《周恩來外交文選》第327-328頁)。這是我們的文化傳統(tǒng)中含有恒常,、普遍因素之一例,。
近讀張分田先生的文章，他為民本思想與君主制的結(jié)合提供了許多史料,，但這也同樣說明民本思想在中國古代的深入人心,，連皇帝也要認(rèn)可,。在民本與君權(quán)的關(guān)系中，儒家說過“民貴君輕”(此源于《尚書》,、《左傳》中的思想,，而非以慎到、商鞅的思想為前導(dǎo)),、“民惟邦本”,、“天之生民，非為君也,；天之立君,，以為民也”，但從來沒有把這種孰貴孰輕,、孰為邦本,、為民還是為君的關(guān)系顛倒。如果說“王體道,，王就是道”,、“道從王出”、“君本為陽,，民本為陰”,，這在儒家典籍中確實(shí)難以找到根據(jù)。民本思想與君主制的結(jié)合,，已是中國幾千年的歷史事實(shí),，誰也不能否認(rèn)。但五四時(shí)期批判儒教最烈的陳獨(dú)秀也曾說“國家而非民主,，則將與民為邦本之說,，背道而馳”(《陳獨(dú)秀選集》第25頁)，難道這里的“民為邦本之說”就非要與“王權(quán)主義”綁在一起,，而不能隨著時(shí)代的變化而成為民主制的一個(gè)思想基礎(chǔ)嗎,？
關(guān)于“中華文化精神”，似可作“二分法”的理解,。不過，我還是贊成張岱年先生區(qū)分“民族習(xí)性與民族精神”,，即在“民族習(xí)性”中有在歷史上形成的積極和消極因素,，而“民族精神”則是指對一個(gè)民族有廣泛持久的影響而又能激勵(lì)人們前進(jìn)、推動(dòng)社會發(fā)展的內(nèi)在思想基礎(chǔ),。張先生常引古語“國有以立”,，即認(rèn)為一個(gè)國家必有足以自立的基礎(chǔ)，而“中華民族屹立于世界東方,，延續(xù)發(fā)展了幾千年,，必然有其足以自立的思想基礎(chǔ)”,，這個(gè)思想基礎(chǔ)就是中華民族精神，它基本上凝結(jié)于《易傳》的兩句名言中,，即“天行健,，君子以自強(qiáng)不息”，“地勢坤,，君子以厚德載物”(《張岱年全集》第6卷第221-223頁),。我認(rèn)為，這種精神就是國學(xué)的核心價(jià)值,，是中華民族生生不息,、團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的不竭動(dòng)力。
（作者單位：中國社科院哲學(xué)研究所）
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