前天把儒學神圣化,,昨天把儒學妖魔化,,雖然是兩個相反的維度,卻有一個共同的前提:儒學等于帝王文化
所謂“昨天”,,是指從五四新文化運動及“文革”的一段歷史區(qū)間,。那時儒學遭到了劫難,被妖魔化了,。隨著封建帝制的覆滅,,儒學失掉了神圣的光環(huán),成了口誅筆伐的對象,,妖魔化成了評判儒學的基本維度,。
五四以后出現(xiàn)了兩次批儒浪潮。第一次是五四時期,,由吳虞,、胡適、陳獨秀,、李大釗等新文化運動倡導者掀起,。不過,他們批儒影響力,,遠沒有后來編寫的教科書說的那么大,。它的影響所及,極其有限,,而且沒有持續(xù)多長時間。胡適在30年代寫過一篇文章叫《說儒》,,對儒學的態(tài)度有很大的變化,。新文化運動倡導者的批判矛頭,,其實僅指向工具化的儒學,并非全盤否定儒學,。李大釗說:“故余掊擊孔子,,非掊擊孔子之本身,乃掊擊孔子為歷代君主所塑造之偶像的權(quán)威也,;非掊擊孔子,,乃掊擊專制政治之靈魂也?!保ā独畲筢撨x集》80頁)在這里,,他把“孔子之本身”同“孔子之偶像”區(qū)分開來,明確表示只抨擊后者,,而不是前者,。在“左”的話語占主導地位的時候,五四時期的批儒浪潮被人們夸大了,,稱之為“打倒孔家店”運動,。其實“打倒孔家店”并不是當時流行的口號,乃是后人編出來的,。在五四時期,,“打倒孔家店”并沒有成為口號,近似的說法是“打孔家店”,。胡適曾在為吳虞的書作序時,,稱贊吳虞是“只手打孔家店的老英雄”。他只說過這么一次,,并且沒有用“打倒”二字。
第二次批儒浪潮就是“文革”期間的批林批孔運動,。這次浪潮的規(guī)模之大是史無前例的,,幾乎把全體人民都卷入其中。這次浪潮的荒誕程度也是史無前例的,,居然把古代儒學創(chuàng)始人同當代陰謀家捆綁在一起批判,,使人莫名其妙。這樣的批判浪潮完全搞亂了人們的思想,,自然不可能有什么積極的效果,。人們仿佛做了一場惡夢,醒來有一種被愚弄的感覺,。
前天把儒學神圣化,,昨天把儒學妖魔化,雖然是兩個相反的維度,,卻有一個共同的前提:儒學等于帝王文化,。這個前提是站不住腳的,。上文說到,對于儒學,,可以從學理,、工具、信念三個角度來把握,,那么,,儒學的存在空間就不能只是一個,而是三個:君主政體,、家庭,、心靈深處。作為統(tǒng)治工具的儒學是同君主政體伴生的,,隨著君主政體的廢除,,顯然已經(jīng)壽終正寢了;可是,,作為學理的儒學和作為生活信念的儒學,,并不是君主政體的伴生物,絕不會因君主政體解體而失去存在的價值,。君主政體廢除了,,可是家庭并沒有因之而廢除,人們心靈深處的集體記憶并沒有因之而消除,。不可否認,,儒學的確有作為帝王文化的一面,但更要看到它作為民族文化的一面,。作為帝王文化的儒學已經(jīng)失去了價值,,可是作為民族文化的儒學仍有積極價值,仍有發(fā)展空間,。人們之所以對儒學的現(xiàn)代價值心存疑慮,,恐怕同跳不出“儒學就是帝王文化”的誤區(qū)有關。
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