近期，文化圈有一種傷感的調(diào)子蔓延,，因為3月26日臥軌自殺的詩人海子,，因為4月1日跳樓的藝人張國榮。
他們的自殺行為有了越來越多的文化詮釋,。比如海子獲得至高無上的贊譽：“海子是為詩歌而死……在他的最后一刻,，幸福的閃電為他閃耀。詩歌永生,，海子也永生,。”對張國榮的詮釋也不遜色,，他的死反復(fù)被人強調(diào)“具有文化上的象征意味”,。
雖然死者長已矣，他們的影響卻逐年擴大：海子自殺20周年了,，還有人在其墓前磕頭見血,，有女生激動得昏倒。這樣的“文化”氣息是令人覺得奇異的,。一個從事過文化的人自殺了，其動機未必真的就與文化有關(guān),。海子生前的朋友披露,，海子性格孤僻，生活不會自理,，“連自行車也不會騎,，幾次戀愛都不成功”，以致酗酒,。如此背景下,，他究竟是為了詩歌理想死去，還是為塵世煩惱而自殺,，不能武斷地臆測與發(fā)揮,；更不該借海子的血,，為詩歌染出所謂的悲涼以期打動讀者。
尊敬海子沒有錯,，懷念海子也沒有錯,，但若把他的自殺行為上升為某種表征，涂抹上理想主義色彩,，以擴大化的態(tài)勢將其個人的悲劇上升為詩人的悲劇,、詩歌的悲劇乃至?xí)r代的悲劇，便過頭了,。如果一些人想借海子的血達到個人目的,，則簡直是功利到了可鄙的地步。
更重要的是,，神化某些人的自殺,，是對其親人的殘酷對待。比如海子,，他不僅是一個詩人,，更是一個兒子、一名兄長,、一位教師,。他自殺了，又有誰能體會其親人所受的傷害,？如果有人竟然還美化這種自殺,，是不是過于冷血？為一個人的自殺找出種種“文化的理由”,，并非完全不可以,，但必須有個度。過度詮釋便是一種惡俗,，然而這種惡俗近年來卻不斷泛濫,，比如學(xué)者余虹自殺后，有人贊其“理想主義者的最后一躍”……過度的文化詮釋,，不僅會掩蓋生活的真實,，其種種虛飾之詞還有可能成為毒藥，毒害到詩歌,、文化以及文學(xué)青年們,。
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